ドゥプレの語る９・１１

三浦信孝：

現代社会のアクチュアルな問題に入っていきたい。私は１９８９年秋、ベルリンの壁が崩壊した直後、あなたがル・モンド紙に寄せた短い文章
「歴史の回帰」に感心したおぼえがある。自由主義が世界をおおいつくし歴史が終わるとしたフランシス・フクヤマの「歴史の終焉」論に反対し、
冷戦から蓋をしていたさまざまな矛盾対立が一挙に出てくることを予言した文章だった。その後の事態はあなたの予言の正しさを証明した。

そこで質問したい。１９８９年の１１月９日が冷戦の終わりを告げたとすれば、昨年（２００１年）
の９月１１日は冷戦後世界の終わりを告げたのではないか。「９・１１」は世界の地政学的条件にまったく新しい布置を与えたのではないか。
別の指標をとるなら、１９９１年１月に起こった湾岸戦争から２００１年８月のアフガニスタン侵攻の１０年で、ブッシュ父が夢みた
「世界新秩序」は、ブッシュ・ジュニアによって実現されたと考えていいのか。
世界が一様化されるとともに文明が衝突するグローバル化状況の中で、ブッシュの「テロとの戦争」をあなたはどう見ているのか？

１１・９と９・１１という数字の象徴性をつづけるのなら、もう一つ見逃せない偶然は、ニューヨークの「９・１１」
は１９７３年９月１１日のチリの軍事クーデターと同じ日に起こったことだ。WTC（世界貿易センター）のツィン・タワーの崩壊は、
ピノチェト将軍のクーデターによる惨劇を思い出させなかっただろうか。ユダヤ系のチリ人作家アリエル・ドルフマンは、二つの９・
１１の目撃者として、アメリカ人に「９・１１」を独占する権利はないと書いていた。

レジス・ドゥプレ：

質問に答える前に、フクヤマへの言及があったのでいうが、論敵を実際以上に愚かしく描くことはやめにしよう。
論争の流儀としてよくないやり方だ。論争するときは、論敵の最良の部分を相手にすべきだ。フクヤマが「歴史の終わり」を語ったとき、
彼は事件がもうなくなるとか暴力がなくなるといったわけではない。ヘーゲルとコジューブのよき読者として、
フクヤマがいったのはこういうことだ。事件の連鎖を貫く敵対的矛盾はもうなくなった、世界のヴィジョンが二つ、三つと対峙しあうのではなく、
暗黙のうちに承認された唯一の文明モデル、すなわち自由民主主義に照らして、進んだ社会と遅れた社会があるだけになった。
事件というのは１７８９年のフランスや１９１７年のロシアという強い意味での事件のことで、突発的な事件や波瀾はあるだろうが、
それは深い不安によってもたらされるものではない。これが彼の歴史の見方だと解釈できる。しかし、もちろんそれは私の歴史の見方ではないし、
歴史が回帰するといったのは私だけではない。

歴史が回帰するとはどういう意味か。過去半世紀は未来からの衝撃が語られた。未来からの衝撃ということで、すべてが予想できた。
ただひとつ、過去からの衝撃を除いてだが。旧ユーゴスラビアをとってみよう。クロアチアとセルビアの戦争は、
カトリックのクロアチアとギリシャ正教のセルビアの戦争だ。これは１１世紀、１０５４年に、
キリスト教のラテン世界からビザンチン帝国を切断した東西教会の分裂にさかのぼる。コソボ紛争の起源は、オスマン・
トルコによるコンスタンチノープル奪取（１４５３年）とイスラムの中欧への進出にさかのぼる
（セルビアは１３８９年のコソボの戦いでオスマン・トルコに敗れその聖地を失う）。ツィン・
タワーとペンタゴンへの攻撃にも歴史的起源がある。ワッハーブ・ショックだ。１８世紀にアラビア半島に起こったワッハーブ派は、
（初期イスラムへの復帰を主張し）イスラム法を厳格に純粋主義的に解釈した（ワッハーブ派はオサーマ・ビンラーデンの出身国サウジ・
アラビアの国教である）。こうして、宗教の歴史がアクチュアリテの理解を助けてくれる。とにかく、文明圏のあいだの対立を防ぐのは、
大文字の民主主義、物神化された民主主義ではない。

しかし、私は文明間の戦争という表現は使わない。文明を固定した実質、自分に一致した唯一の実質とは見ないからだ。事実、
いくつものキリスト教があるようにイスラムも多様だ。１２世紀のイスラムと今日のイスラムは違うし、
明日のイスラムはまた違ったものになるだろう。だから、すべてを歴史的パースペクティブで考えることが大事だ。
その点で私は今もマルクス主義者だが、文明を歴史的に考えるなら、
一度成立したら未来永劫不変の文明と文明のあいだに必然的に衝突が起こるという単純な見方はできなくなる。しかし、今日世界あちこちで矛盾、
攻撃、防衛、影響力の争奪戦が起こっているのもまた事実だ。

あなたは二つの「９・１１」に言及したが、１９７３年の９月１１日に思いをいたす人はごく稀だ。
チリのサンチャゴには当時多くのカメラがなかったから、事件は大きなインパクトをもたなかった。
サンチャゴは事柄の連鎖の先端ではなかったため、惨劇はニューヨークほど強い反響は呼ばなかった。私も二つの事件を比較したアリエル・
ドルフマンの記事を読んだ。ドルフマンはチリの作家で優れた知識人だ。しかし二つの事件のあいだには、９・
１１という不幸な日付の一致を除けば、はっきりいってかなり根本的な違いがある。

チリの９・１１は（アメリカのCIAが支援したピノチェト将軍の）クーデターであり、大統領官邸のモネダ宮が破壊され
（アジェンデ大統領は自殺）、街は砲撃され（数多くの市民が殺され）た。これは強い者による弱い者の攻撃だが、
もう一つは弱い者による強い者の攻撃だ。一方のチリのほうは、国家テロ、アメリカ国家のテロリズムだが、
他方は国家的基盤をもたない宗教原理主義者たちのテロだ。政治的には１３世紀ごろできた首長国アフガニスタンを「国家」
と呼ぶなら話は別だが。したがって、二つは比較にならない。チリの７３年９月１１日のクーデターは、
５０００人どころか５万人の死者を出した。そのあと殺された者を入れればもっと多くなる。これは経済的支配者と被支配者の、
所有者と被搾取者の戦争の延長という意味で、１９世紀を向いたクーデターだ。（社会主義者の）アジェンデ大統領は被支配者の代表であり、
アメリカの支援を受けたチリの国家軍は伝統的に支配階級を、チリの土地所有者を代表していた。これは１９世紀の対立図式だ。

ところがもう一つの９・１１は、西洋に切っ先を向けた高度の技術と、
サウジアラビアのワッハーブ派が引き継いだカルト集団の神秘的でラジカルなコーラン解釈がドッキングして起こったものだ。
もっとも伝統的なものと最先端のハイテクが逆向きに結びついたという意味で、これは２１世紀の幕開けになった。
二つの事件のあいだにどんな繋がりがあるか問うてみるならば、おそらく、反対勢力の急進性に関して重要な環境の変化が起こっている。
二つの９・１１のあいだには表徴の逆転がある。チリの民衆の統一行動は進歩的な運動であり、
その背後にはマルクス主義とチリで強かったキリスト教左派とに彩られた非宗教的メシアニズムがあった。それは左からの世俗的急進性だった。
それに対して今日、西洋世界の都市郊外に広がっているのは同じメシアニズム的急進性でも、宗教的急進性だ。
その伝統主義と近代性の拒否ゆえに、右からのと呼んでいい退行的急進性だ。ここには反対勢力の役割、社会的バリアの役割の、
一つの時代からもう一つの時代への交代がある。１９３０年代、スペイン市民戦争で世界各地から有志がはせ参じ国際旅団に合流した時代から、
世界各地のサラフィスト（アルジェリアなどで活躍するイスラム過激派）が新しいインターナショナルに結集する時代への変化である。
メディオロジーではおなじみの諺で、オーギュスト・コントの言葉だが、「置き換えられるものしか壊さない」のだ。ある世俗宗教を壊すとき、
人は別の世俗的宗教に場所を譲るわけで、その代換宗教はもっと破壊的でもっと有害なものかもしれない。具体的にいえば、
ナセルのエジプトを壊し、（アラファト議長率いる）PLOのパレスチナを壊したあとには、もっと危険なハマスが来るということだ。
これは西洋が１９５０年から中東でとってきた下手な政策の結果といえる。

（「現代世界に直面するメディオローグ　－レジス・ドゥプレとの対話」　R・ドゥプレ　三浦信孝）

共和制における学校と哲学の位置

共和国においては、各々の村にふたつの重要な場所がある。ひとつは、選挙で選ばれた代表者が公共の事柄について議論をする役場であり、
もうひとつは教師が子供たちに教師なしで考えること、すなわち自律を教える学校である。いや、もう少し分かりやすいイメージを使えば、
国民議会とソルボンヌ大学ということになろうか。デモクラシーにおけるふたつの重要な場所は、寺院とドラッグストア、
あるいはカテドラルと証券取引所である。

共和国は、子供のなかに人間を見る。そして、たとえ子供を押さえ込んでしまう危険をおかしても、
子供のなかの成長すべきものに対して働きかける。デモクラシーは人間のなかの子供に気に入られようとする。
大人として扱うと退屈させてしまうのではないかと恐れるからだ。いかなる子供もそれ自体として愛らしいということなどない、
と共和主義者は言う。彼は子供が精神的に向上することを欲するからである。これに対して、
人間というものは突きつめれば大きな子供なのだから、みな愛すべき存在なのだ、とデモクラットは結論づける。もう少しはっきり言えば、
共和国は子供が嫌いで、デモクラシーは大人に敬意を払わないのである。

共和制においては、社会は学校に似ていなければならない。その場合の学校の任務はといえば、
それは何事も自分の頭で考え判断することのできる市民を養成することにある。ところが、デモクラシーにおいては、反対に、
学校が社会に似ていなければならないのである。デモクラシーにおける学校のもっとも重要な任務とは、
労働市場に見合った生産者を養成することなのだ。その場合、学校は「社会に対して開かれて」いることが要求されるし、
また教育は各人が好きなように選ぶことができる「アラカルトな教育」でなければならない。共和国においては、学校は囲い壁の背後にある、
固有の規則を持った閉ざされた場所以外のなにものでもない。この社会から閉ざされているという性質がなければ、学校は、社会的、政治的、
経済的、宗教的な力の矛盾した作用に対して、独立性（ライシテ＝非宗教性の類似語だ）を保つことができないのである。
学校についてこんな言い方をするのは、人間を彼の置かれた環境から解放しようとする学校と、逆に、
その環境によりよいかたちで送り込もうとする学校は、名前は同じでもまったく別物だからである。
共和国の学校は知性豊かな失業者を生み出すと言われ、デモクラシーの学校は競争力のある馬鹿者を育成しているというわけだ。
これは両陣営による意地の悪い批判の応酬である。

共和国は学校が好きだ（そればかりか学校を讃える）。デモクラシーは学校を恐れる（そしてないがしろにする）。しかし、
両者がいちばん愛し恐れるもの、それは依然として学校における哲学教育である。
ある国が共和国なのかデモクラシーなのかを区別するもっとも確かな方法は、哲学が高等学校で、
すなわち大学入学以前に教えられているかどうかを調べることである。
ヨーロッパのもっともデモクラティックな地域であるプロテスタント文化圏の北ヨーロッパでは、
高校最終学年で哲学教育の代わりに宗教教育がおこなわれている。デモクラシーの教育システムにおいては、
哲学はやってもやらなくてもいい情操教育の補完程度に考えられており、牧師と詩人が分担して受け持っている。他方、共和制では、
哲学は必修科目である。そして哲学教育の目的は何かといえば、それはさまざまな理論を提示することではなく、
生徒たちの心に問題意識を発生させることにある。共和制において、知識人を民衆に有機的に結びつけているのは、
生徒の社会的出自がいかなるものであろうと、学校なのであり、そのなかでもとりわけ哲学の授業なのである。

（「あなたはデモクラットか、それとも共和主義者か」　レジス・ドゥプレ　水林章訳）

（補足１：カテドラルとはカトリック教区のこと）

（補足２：本文は１９８９年にフランスでおきた「イスラム・スカーフ事件」論争におけるドゥプレの意見を提示する形をとっている、
共和制において教育は重要であるのは間違いないが、底流に本事件があるのも忘れてはならないと思う）

（補足３：ライシテ（非宗教性）とは、日本で言うところの「政教分離」のこと。フランス憲法の第一条に示されている根幹にある原則。無論、
ライシテは宗教弾圧ではなく、諸々の宗教の共存を可能にする仕組み。学校では教師といえども宗教的表示する印「たとえば十字架」
を身につけることはない。）

よい政治を作るのは思いやりや道徳ではないというのが共和主義的な考え方

共和国を作るのはまず何よりも共和主義者であり、彼らの意思である。デモクラシーは人々が相対的に無関心でも、形式主義的に、
すなわち法的文書の冷たい客観性にしたがって機能する。選挙で５０パーセントの棄権者が出ると、共和国はその内実を失ってしまうが、
デモクラシーにはそういうことがない。法律家の政府は共和主義的なものではありえない。それは、
立法者である人民が主権を奪われるという理由だけからではない。法律家の政府のもとでは、
ひとりひとりの市民が法の命じるところを心の底から欲する必要がなくなってしまうからである。

それゆえ、このことは、デモクラシーが、私的なものを混同し、
そしてまた個人の優れた資質と市民としてはたすべき義務を峻別することがないがゆえに道徳を大切にするということと矛盾しない。
デモクラシーにおいては、慈悲が正義と取り違えられることがよくある。ピエール師は人の進むべき道を照らす光であり、赤十字と
「心のレストラン」が「社会問題」に対する満足のゆく解決だと見なされてしまうのである。私的なものと公的なものをはっきりと区別する　－
　その理由は、宗教的世界と世俗的世界の区別と同じだ　－　共和国は、公人をその私生活によって判断しようとはしない
（アメリカはそういう国だ）。共和国が大切にするのは市民精神である。よい政治を作るのは思いやりや道徳ではないというのが、
共和主義的な考え方なのである。

（「あなたはデモクラットか、それとも共和主義者か」　レジス・ドゥプレ　水林章訳）

（補足１：ここでいうデモクラシーとは新自由主義的な意味合いと受け取って欲しい。当然に共和主義は民主的である）

（補足２：ピエール師とは訳注によれば、
１９１２年生まれのカトリック司祭でホームレスなど社会的弱者を救済するために献身的な活動を展開している方）

（補足３：「心のレストラン」とは、コミック俳優コリュッシュが１９８５年に創設したホームレスのための無料レストラン）