シトワイヤンとは

ここでいう「市民」は、日本語の語感からはずいぶんとかけ離れた意味をになっているので注意を要する。日本語の「市民」は、
ただの町の人、生活者、政治とは関わりのない普通の人というニュアンスが濃厚だが、ドゥプレのいう「市民」
とはフランス語のシトワイヤンのことで、ポリス＝政治社会の構成員、すなわち公事＝レス・ププリカに参加し、国家意思、
政治的意思の形成にかかわる自律的個人を指している。その意味では、「公民」とするほうが適当かもしれないし、
現にそのように訳される場合もある。ただ、日本語の「公民」にはお上に従う民というニュアンスがあり、
それではシトワイヤンの本義から大きくはずれることになる。フランス語のシトワイヤンとは、「人権宣言」として知られる、１７８９年の
「人および市民の諸権利にかんする宣言」における「市民」のことである。この「宣言」における「人」
とは啓蒙の思想家たちが好んで使った概念である「自然状態」における個人のことであり、「市民」
とは社会契約によって形成された共同世界＝政治社会のメンバーを意味している。

これがフランス型の「市民」概念であるとすれば、「市民」にはアメリカ型の考え方が存在するとも言われる。この理解によれば、「市民」
とは、国家から自由な市場に参加し、私益を確保する人間として定義される。アメリカ型の「市民」
が国家からの自由を享受する個人であるとすれば、フランス型の「市民」は国家への自由を担う存在ということになる。このふたつのタイプの
「市民」は、見られる限り、「自由」に対するふたつの異なったとらえ方を前提にしている。十九世紀前半の思想家・作家バンジャマン・
コンスタンは、「国家への自由」と「国家からの自由」を、それぞれ、「古代人（古典古代のギリシャ・ローマ）の自由」、「近代人の自由」
として理解した。

（「あなたはデモクラットか、それとも共和主義者か」　レジス・ドゥプレ　水林章訳）

（補足１：「ここでいう」の「ここ」とはレジス・ドゥプレの「あなたはデモクラットか、それとも共和主義者か」を指す。
本文は訳注として掲載された文章である）

（補足２：「市民」はフランス革命以前は男性名詞としか存在しなかった。）

共和制における学校と哲学の位置

共和国においては、各々の村にふたつの重要な場所がある。ひとつは、選挙で選ばれた代表者が公共の事柄について議論をする役場であり、
もうひとつは教師が子供たちに教師なしで考えること、すなわち自律を教える学校である。いや、もう少し分かりやすいイメージを使えば、
国民議会とソルボンヌ大学ということになろうか。デモクラシーにおけるふたつの重要な場所は、寺院とドラッグストア、
あるいはカテドラルと証券取引所である。

共和国は、子供のなかに人間を見る。そして、たとえ子供を押さえ込んでしまう危険をおかしても、
子供のなかの成長すべきものに対して働きかける。デモクラシーは人間のなかの子供に気に入られようとする。
大人として扱うと退屈させてしまうのではないかと恐れるからだ。いかなる子供もそれ自体として愛らしいということなどない、
と共和主義者は言う。彼は子供が精神的に向上することを欲するからである。これに対して、
人間というものは突きつめれば大きな子供なのだから、みな愛すべき存在なのだ、とデモクラットは結論づける。もう少しはっきり言えば、
共和国は子供が嫌いで、デモクラシーは大人に敬意を払わないのである。

共和制においては、社会は学校に似ていなければならない。その場合の学校の任務はといえば、
それは何事も自分の頭で考え判断することのできる市民を養成することにある。ところが、デモクラシーにおいては、反対に、
学校が社会に似ていなければならないのである。デモクラシーにおける学校のもっとも重要な任務とは、
労働市場に見合った生産者を養成することなのだ。その場合、学校は「社会に対して開かれて」いることが要求されるし、
また教育は各人が好きなように選ぶことができる「アラカルトな教育」でなければならない。共和国においては、学校は囲い壁の背後にある、
固有の規則を持った閉ざされた場所以外のなにものでもない。この社会から閉ざされているという性質がなければ、学校は、社会的、政治的、
経済的、宗教的な力の矛盾した作用に対して、独立性（ライシテ＝非宗教性の類似語だ）を保つことができないのである。
学校についてこんな言い方をするのは、人間を彼の置かれた環境から解放しようとする学校と、逆に、
その環境によりよいかたちで送り込もうとする学校は、名前は同じでもまったく別物だからである。
共和国の学校は知性豊かな失業者を生み出すと言われ、デモクラシーの学校は競争力のある馬鹿者を育成しているというわけだ。
これは両陣営による意地の悪い批判の応酬である。

共和国は学校が好きだ（そればかりか学校を讃える）。デモクラシーは学校を恐れる（そしてないがしろにする）。しかし、
両者がいちばん愛し恐れるもの、それは依然として学校における哲学教育である。
ある国が共和国なのかデモクラシーなのかを区別するもっとも確かな方法は、哲学が高等学校で、
すなわち大学入学以前に教えられているかどうかを調べることである。
ヨーロッパのもっともデモクラティックな地域であるプロテスタント文化圏の北ヨーロッパでは、
高校最終学年で哲学教育の代わりに宗教教育がおこなわれている。デモクラシーの教育システムにおいては、
哲学はやってもやらなくてもいい情操教育の補完程度に考えられており、牧師と詩人が分担して受け持っている。他方、共和制では、
哲学は必修科目である。そして哲学教育の目的は何かといえば、それはさまざまな理論を提示することではなく、
生徒たちの心に問題意識を発生させることにある。共和制において、知識人を民衆に有機的に結びつけているのは、
生徒の社会的出自がいかなるものであろうと、学校なのであり、そのなかでもとりわけ哲学の授業なのである。

（「あなたはデモクラットか、それとも共和主義者か」　レジス・ドゥプレ　水林章訳）

（補足１：カテドラルとはカトリック教区のこと）

（補足２：本文は１９８９年にフランスでおきた「イスラム・スカーフ事件」論争におけるドゥプレの意見を提示する形をとっている、
共和制において教育は重要であるのは間違いないが、底流に本事件があるのも忘れてはならないと思う）

（補足３：ライシテ（非宗教性）とは、日本で言うところの「政教分離」のこと。フランス憲法の第一条に示されている根幹にある原則。無論、
ライシテは宗教弾圧ではなく、諸々の宗教の共存を可能にする仕組み。学校では教師といえども宗教的表示する印「たとえば十字架」
を身につけることはない。）

よい政治を作るのは思いやりや道徳ではないというのが共和主義的な考え方

共和国を作るのはまず何よりも共和主義者であり、彼らの意思である。デモクラシーは人々が相対的に無関心でも、形式主義的に、
すなわち法的文書の冷たい客観性にしたがって機能する。選挙で５０パーセントの棄権者が出ると、共和国はその内実を失ってしまうが、
デモクラシーにはそういうことがない。法律家の政府は共和主義的なものではありえない。それは、
立法者である人民が主権を奪われるという理由だけからではない。法律家の政府のもとでは、
ひとりひとりの市民が法の命じるところを心の底から欲する必要がなくなってしまうからである。

それゆえ、このことは、デモクラシーが、私的なものを混同し、
そしてまた個人の優れた資質と市民としてはたすべき義務を峻別することがないがゆえに道徳を大切にするということと矛盾しない。
デモクラシーにおいては、慈悲が正義と取り違えられることがよくある。ピエール師は人の進むべき道を照らす光であり、赤十字と
「心のレストラン」が「社会問題」に対する満足のゆく解決だと見なされてしまうのである。私的なものと公的なものをはっきりと区別する　－
　その理由は、宗教的世界と世俗的世界の区別と同じだ　－　共和国は、公人をその私生活によって判断しようとはしない
（アメリカはそういう国だ）。共和国が大切にするのは市民精神である。よい政治を作るのは思いやりや道徳ではないというのが、
共和主義的な考え方なのである。

（「あなたはデモクラットか、それとも共和主義者か」　レジス・ドゥプレ　水林章訳）

（補足１：ここでいうデモクラシーとは新自由主義的な意味合いと受け取って欲しい。当然に共和主義は民主的である）

（補足２：ピエール師とは訳注によれば、
１９１２年生まれのカトリック司祭でホームレスなど社会的弱者を救済するために献身的な活動を展開している方）

（補足３：「心のレストラン」とは、コミック俳優コリュッシュが１９８５年に創設したホームレスのための無料レストラン）